В.А. Ласько. Книги с полки яснополянской библиотеки.

Книги с полки яснополянской библиотеки

Л.Н. Толстой и Е.П. Блаватская

Елена Петровна Блаватская, Лев Николаевич Толстой, Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи. Что объединяет эти великие имена? Все они являются звеньями в цепи гонцов нового времени в переломный период истории человечества на стыке тысячелетий. Каждый из этих колоссов оставил бесценное научное, литературно-философское наследие. В их книгах звучит страстный призыв к ответственности людей за судьбы мира и свои собственные. Их волнует настоящее и будущее человечества, судьба планеты и Вселенной. Ими поясняются различные аспекты бытия, вехи эволюции. Все они настаивают на необходимости расширения духовного горизонта, на внутреннем, сознательном самосовершенствовании как действительной цели жизни человека.

Жизненные пути их на мгновение перекрещиваются. Елена Петровна адресует свой труд «The Voice of the Silence» [1] с дарственной надписью Льву Николаевичу, «одному из немногих». Молодого художника Николая Константиновича напутствует в дальнее творческое плавание по реке жизни Л.Н. Толстой. В письме кВ.Ф. Булгакову, секретарю Л.Н. Толстого в последний год жизни великого гуманиста, от 24 декабря 1939 года читаем, что у Елены Ивановны книга «Духовный мир Толстого» всегда на рабочем столе.

Лицо его — лицо человечества. Если бы
обитатели иных миров спросили наш мир:
кто мы? — человечество могло бы ответить,
указав на Толстого: вот я.

Д.С. Мережковский

Входить в общение с великими душами

На выставке «Живые трепетные нити» к 175-летию со дня рождения Льва Николаевича Толстого в коллекции дарственных поступлений из собрания музея-усадьбы «Ясная Поляна» экспонируется книга Елены Петровны Блаватской «The Voice of the Silence» — «Голос Безмолвия».

На первой странице дарственная надпись черными чернилами: «Графу Льву Николаевичу Толстому «Одному из немногих» от автора Е. Блаватской». Под дарственной надписью нет даты. По воспоминаниям Д.П. Маковицкого, в октябре 1906 года Л.Н. Толстой говорил о том, что Е.П. Блаватская «писала из Англии лет 15 тому назад» [2]. В примечании указано: «письмо неизвестно» [3]. Можно только предположить, что вскоре после издания книги в 1889 году Елена Петровна высылает свой труд в дар, сопроводив его письмом, упомянутым Львом Николаевичем.

Лев Николаевич в своих книгах-напутствиях: «Мысли мудрых людей», «На каждый день», «Круг чтения» и «Путь жизни» подписывает изречения из труда Е.П. Блаватской так: «Браминская мудрость». В комментариях к полному собранию сочинений поясняется, что редакция сделала дополнения к рукописям, указав источник: «Браминская мудрость. Из Голоса Безмолвия».

О том, как возникла у Толстого мысль составить сборники избранного чтения с изречениями мудрецов и извлечениями из разных религиозных учений, рассказывает в полном собрании сочинений Н.Н. Гусев, редактор юбилейного издания и секретарь Льва Николаевича с 1907 по 1909 год. 15 марта 1884 года Толстой записывает в Дневнике: «Надо себе составить круг чтения: Эпиктет, Марк Аврелий, Лаоцзы, Будда, Паскаль, Евангелие. — Это и для всех нужно» [4]. Весной 1886 года он задумывает составить сборник народных пословиц с текстом Евангелия. В беседе с Н.Л. Озмиловым, занимавшимся подбором пословиц, Лев Николаевич говорит, что многие из нравственных пословиц «есть само учение Христа <…> выраженное метким, кратким и сильным народным языком. Простое и ясное в устах народа, как чистая и вечная правда» [5]. «Календарь с пословицами на 1887 год» напечатан издательством «Посредник» в январе 1887 года, материал в нем распределен помесячно. В дневниковой записи 27 августа 1891 года Толстой отмечает: «Есть огромное преимущество изложения мыслей вне всякого цельного сочинения. В сочинении мысль должна часто сжаться с одной стороны, выдаться с другой. Как виноград, зреющий в плотной кисти; в отдельно же выраженной мысли центр всегда на месте, и она равномерно развивается во все стороны» [6].

Эпистолярное наследие и дневниковые записи писателя свидетельствуют о замысле книги мудрости человечества и работе над ее составлением. Летом 1885 года Толстой пишет В.Г. Черткову: «…я по себе знаю, какую это придает силу, спокойствие и счастье — входить в общение с такими душами, как Сократ, Эпиктет, Arnold Паркер… Очень мне хотелось составить Круг чтения, т. е. ряд книг и выборки из них, которые все говорят про то одно, что нужно человеку прежде всего, в чем его жизнь, его благо» [7].

Из предисловия «От издателей» к книге «Мысли мудрых людей на каждый день» узнаем, что в январе 1903 года, когда жизнь писателя висела на волоске и он не мог отдаваться привычной работе, Лев Николаевич все же находит силы прочитывать Евангелие. Отрывая листки календаря, находившиеся в его спальне, прочитывает собранные там изречения великих людей. Но календарь прошлого года подошел к концу, и Льву Николаевичу, за неимением другого под руками, захотелось самому составить выдержки из трудов писателей и философов, из религиозных учений народов мира, наиболее созвучных его душе и сердцу. «Ежедневно, находясь в постели, насколько позволяли ему силы, он делал эти извлечения, и в результате появилась эта книга» [8].

В полном собрании сочинений есть два первоначальных черновых варианта сборников, где Толстой приводит лишь один афоризм из «Голоса Безмолвия». В напечатанном издательством «Посредник» варианте учтены посланные почтой добавочные двадцать два дня. Значительный материал для этих добавочных дней доставил Толстому журнал «Teosophisner Wegwiser», откуда им были переведены восемь мыслей из «Голоса Безмолвия» [9].

В дневнике Льва Николаевича от 12 февраля 1903 года есть запись: «читаю прекрасный теософич[еский] журнал, много общего с моим пониманием» [10]. На своем экземпляре Толстой отмечает афоризмы Рамакришны, Фомы Аквинского, Е. Блаватской из «Голоса Безмолвия».

28 августа 1903 года, в день 75-летнего юбилея писателя, представители редакции «Посредника» подарили Льву Николаевичу первый экземпляр книги «Мысли мудрых людей на каждый день». Об этом сообщается в «Русских ведомостях», там же чуть позже было напечатано объявление о выходе книжки.

«Книги известные. В них много хорошего, нехорошо только то, ч[то] они говорят о том, что не надо знать человеку» [11] — такую запись сделал Лев Николаевич на конверте письма И. Лаврова от 16 августа 1909 года, спрашивающего его об отношении «к книге: Е.П. Блаватская «Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути» (из сокровенных индусских писаний). Перевод с английского Е.П., Калуга, 1908» [12].

Чтобы понять, что привлекло внимание великого писателя и философа к трудам Елены Петровны Блаватской и почему он счел необходимым включить афоризмы из ее книг в сборники «Мысли мудрых людей на каждый день», «Круг чтения», «На каждый день», «Путь жизни», напомним читателям, что наследие Е.П. Блаватской послужило мировоззренческой базой для многих философов и деятелей культуры. По мнению Е.И. Рерих, Блаватская совершила «великий подвиг; она самоотверженно заложила ступень нового сознания, прочно вошедшего в жизнь. Достойная оценка и почитание ее еще впереди» [13].

В переписке Е.И. Рерих с членами теософских обществ читаем о Елене Петровне: «Именно она была Великим Духом, принявшим на себя тяжкое Поручение: дать сдвиг сознания человечества, запутавшегося в мертвых тенетах догм и устремившегося в тупик атеизма. Я преклоняюсь перед великой соотечественницей и знаю, что в будущей России имя ее будет поставлено на должную высоту. Е.П. Бл[аватская] истинно наша национальная гордость. Великая мученица за Свет и Истину» [14]. Елена Петровна принесла человечеству «великое значение и светлую Весть о Великих Махатмах» [15]. В «Надземном» сказано о ней: «Даже в самые трудные минуты она устремлялась к нам. Такая сила воли создавала вибрацию мощную. Никто и ничто не могло заставить ее, хотя бы косвенно, осудить Учителя. И прямое несчастье не могло заставить ее забыть о Братстве. Даже при кораблекрушении она твердо держала мысль о Братстве, и такая решимость усиливала вибрацию священную» [16].

Елена Петровна Блаватская — выдающийся русский философ, писатель, путешественник, общественный деятель, мистик-парапсихолог, автор ряда фундаментальных трудов по эзотерической философии, основатель теософского общества. Пробыв три года в одном из Ашрамов Тибета, Блаватская постигает, впитывает «львиным сердцем» архаическую мудрость Востока, знакомится с древнеиндусским писанием — «Книгой золотых правил». Это произведение вручается ученикам мистических школ. Пользуясь этим руководством, ученики в огромном труде и напряжении творчески перерабатывают свою внутреннюю жизнь. Поскольку Елена Ивановна помнила часть изречений учения наизусть, перевести их на английский язык было сравнительно нетрудно. Книга «The Voice of the Silence» выходит в свет в 1889 году.

Теософский термин «Голос Безмолвия» или «Голос Молчания» означает непосредственное мистическое восприятие просветленным сознанием высших истин бытия. В главе «От переводчицы» Е.Ф. Писарева пишет, что в многочисленных книгах и статьях Елена Петровна неустанно призывает к духовности, освобождению мысли из-под гнета внешних форм, к широкой терпимости, к осуществлению единства и братства между людьми и народами. С пламенным энтузиазмом утверждает она божественность человеческой природы и возможность общения с высшими мирами, с неукротимой энергией борется с заполняющим мир материализмом и со всем, что угашает дух. Вступление от переводчицы завершается словами: «Пусть эта маленькая книга научит вдумчивого читателя понять и полюбить ту большую душу, которая была способна подниматься на такие горные высоты, где нет места ничему временному, личному и условному, где уже чувствуется дуновение Божественного и Вечного» [17].

Одним из таких вдумчивых читателей стал Лев Николаевич Толстой. Именно ему Елена Петровна приносит в дар книгу «The Voice of the Silence» с дарственной надписью. Она видит в нем единомышленника, призывающего человечество к духовному совершенствованию, расставляющего путевые вехи — книги-напутствия, ларцы мудрости.

«Микрокосм мысли»

Работа над сборниками афоризмов «Мысли мудрых людей на каждый день», «Круг чтения», «На каждый день», «Путь жизни» доставляет Льву Николаевичу истинное удовольствие и радость. 14 августа 1904 года он сообщает В.Г. Черткову: «Я в эту минуту занят приятной и легкой работой собирания мыслей. Пользуюсь и вашими книгами» [18]. Н.Н. Гусев вспоминает, как Толстой сказал, выйдя к завтраку: «А я сегодня провел время в прекрасной компании: Сократ, Руссо, Кант, Амиель…» Он добавил, что удивляется, как могут люди пренебрегать этими великими мудрецами и вместо них читать бездарные и глупые книги модных писателей. «То все равно, — сказал Лев Николаевич, — как если бы человек, имея здоровую и питательную пищу, стал бы брать из помойной ямы очистки, тухлую пищу и есть их» [19].

В 1906 году на прилавках магазинов появляется книга Л.Н. Толстого «Круг чтения. Избранные, собранные и расположенные на каждый день мысли многих писателей об истине, жизни и поведении». Вторая редакция «Круга чтения», не увидевшая свет при жизни писателя, была издана в 1911—1912 годах.

В сентябре 1907 года Лев Николаевич приступает к составлению нового сборника мудрых мыслей «На каждый день», где он последовательно излагает свое мировоззрение, разнося его по различным дням месяцев.

В июне 1909 года выходит из печати отдельными выпусками сборник, озаглавленный автором «На каждый день. Учение о жизни, изложенное в изречениях, взятых у мыслителей разных стран и разных веков». В нем Толстой систематически излагает свое миросозерцание таким, каким оно сложилось у него к тому времени. Лев Николаевич пытается сделать эти работы доступными по изложению и по цене. В письме Н.Н. Гусеву 27 августа 1909 года он пишет: «Мы [с Горбуновым-Посадским] затеваем из На к[аждый] д[ень] составить книжечки по копейке. Я уже сделал июнь». 25 августа 1909 года он записывает в дневнике: «…составлял первую книжечку: Для души. Надо 12 книг: 1) Для души, 2) Весь закон в любви, 3) Бог в тебе, 4) Бойся греха, 5) Бойся соблазна, 6) Бойся ложной веры, 7) Один закон для всех, 8) Истинная наука, 9) Истинная свобода, 10) Жизнь в том, чтобы приближаться к Богу, 11) Нет смерти, 12) Все благо» [20].

В январе 1910 года, еще не закончив переработку сборника «На каждый день», Лев Николаевич начинает новый труд — «Путь жизни», завершенный менее чем за месяц до ухода в мир иной. Последняя книга жизни великого писателя и философа издается в 1911 году в виде тринадцати отдельных выпусков.

Толстым переведены и включены в сборник «Мысли мудрых людей на каждый день» восемь наставлений из книги «Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути». Сопоставляя даты издания книги «Голос Безмолвия» в переводе Е.Ф. Писаревой — 1908 год и дату издания сборника Л.Н. Толстого «Мысли мудрых людей на каждый день» — 1903 год, можно предположить, что Лев Николаевич первым озвучивает на русском языке изречения из труда Е.П. Блаватской.

Первый афоризм: «22 февраля. Бог живет во всех людях, но не все люди живут в Боге — в этом причина страданий людей.

Как лампа не может гореть без огня, так не может человек жить без Бога. Браминская мудрость» [21]. В переводе Е.Ф. Писаревой это изречение звучит так: «О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой, и все же, обладая таким благом, они не пользуются им!» «Лампада горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение» [22].

Как видим, Толстой при переводе не придерживается строго оригинала, он совершенно свободно относится к тексту, выпускает отдельные слова и фразы, заменяет предложения, которые, по его мнению, не ясны для понимания или ослабляют силу впечатления. В письме В.Г. Черткову 22 февраля 1886 года он излагает свое понимание цели перевода как выражение Высшей правды, а не буквальное сказание: «Надо только как можно смелее обращаться с подлинниками: ставить выше Божью правду, чем авторитет писателя» [23]. Духовные наставления «Книги золотых правил» понятны тем, кто знаком с восточной психологией и философией, ее терминологией. Л.Н. Толстой излагает их так, чтобы они стали понятными для читателя нравственно-духовной литературы, соответствовали их уровню духовного миропонимания.

Следующая страница книги мудрых мыслей: «3 марта. Если ты хочешь постигнуть познания всеобъемлющего «я», то ты должен прежде всего узнать самого себя. Для того, чтобы познать самого себя, ты должен пожертвовать своим «я» всемирному «я», и жертвуй своей жизнью, если ты хочешь жить в духе. Удаляй свои мысли от внешних вещей и всего, что представляется извне. Старайся отделять от себя возникающие образы, с тем, чтобы они не кидали темной тени на твою душу.

Твои тени живут и исчезают. То, что в тебе вечно, то, что разумеет, принадлежит не преходящей жизни. Это Вечное есть тот человек, который был, есть и будет и час которого не пробьет никогда [24]. Браминская мудрость» [25].

В «Круге чтения» (15 июля. Слияние своей воли с волей Бога) Толстой предлагает познавать мир не только пятью чувствами, но и познавать мудрость человеческой любовью, то есть слиянием себя со всеми другими существами, с Богом. «Если ты хочешь познания всеобъемлющего «я», то ты должен прежде всего узнать самого себя, ты должен пожертвовать своим «я» всемирному «я». Жертвуй своей жизнью, если ты хочешь жить в духе. Удаляй свои мысли от внешних вещей и всего, что представляется извне. Старайся удалять от себя возникающие образы, для того, чтобы они не кидали темной тени на свою душу.

Твои тени живут и исчезают. То, что в тебе вечно, то, что разумеет, которое было, есть и будет и час которого не пробьет никогда. Браминская мудрость» [26].

Для книги «На каждый день» (21 июля) Лев Николаевич отбирает из труда Е.П. Блаватской только начало этой фразы: «Если ты хочешь достигнуть познания всеобъемлющего «я», ты должен прежде всего узнать самого себя. Для того, чтобы познать самого себя, ты должен пожертвовать своим я всемирному я. (Из Голоса Безмолвия)».

В «Книге золотых правил» сказано:

«Говорит Великий Закон: «чтобы познать мировое Я, ты должен познать свое собственное я». Для этого должен ты отдать свое Я — Не Я, свое Бытие — Небытию, и тогда только можешь ты почить между крыльями Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крыльях Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков».

«Удерживай свой ум от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не бросили они темные тени на Свет твоей души».

«Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души твоей на Звезду, из которой излучается то духовное Я, на пламенеющую Звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.

Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают, «познающий в тебе» — пребывает вовек: — он тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда» [27].

В тексте писателя Великая Птица тождественна мировому Я. Великая Птица — «Лебедь в Пространстве и Времени», Логос, Мировой Дух, символическая птица, роняющая яйцо — Мировую Душу в хаос, которая превращается во вселенную. АУМ — священное слово древнего Востока. В Учении Живой Этики поясняется: «А — есть мысль — Основа, У есть Свет — Начало и М есть Тайна, Сокровенное» [28].

Лев Николаевич называет истинной жизнью осознание себя духовным существом, которое бессмертно. Телесная жизнь — лишь леса для построения духовной жизни. Когда это здание построено, тело уничтожается. В восточной философии телами называют отдельные физические воплощения, но «познающая» бессмертная душа одна и та же во всех воплощениях жемчужного ожерелья индивидуальности. Лев Николаевич, как и буддисты, считает истинным человеком то вечное, что собирает драгоценный опыт личности. Бессмертная индивидуальность формируется из земных опытов. Так складывается очертание внутреннего человека, просветленная аура индивидуальности, которая, соединившись с высшим Я, становится Буддой.

«Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя — внутри ковчега своих ощущений — ищи в Безличном свое истинное Я и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветленным», Буддой» [29]. Таков перевод афоризма из «Золотых правил» Е.Ф. Писаревой. В сборнике «Мысли мудрых людей на каждый день» читаем: «26 июня. Чем глубже спускается человек в самого себя и чем ничтожнее он представляется себе, тем выше поднимается он к Богу. Браминская мудрость». Далее Лев Николаевич сравнивает человека с математической дробью, где числитель — это достоинства человека сравнительно с другими, увеличение его не во власти человека. Знаменатель — это самооценка, и всякий может уменьшить его — свое мнение о самом себе и этим уменьшением приблизиться к совершенству, приблизиться к Богу.

Следующая заповедь в переводе Е.Ф. Писаревой: «Ибо в Писании (Бхагават Сита) сказано: «Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищенном месте, недоступном для дуновения ветров». Представленная изменчивым дуновениям, светильня заколеблется, и пламя отбросит обманчивые темные и вечно меняющиеся тени на белый ковчег души твоей» [30]. По Толстому, главная сила человека — в воздержании в мыслях, так как поступки зарождаются в мыслях. Избавиться от соблазнов, грехов и суеверий можно только усилием мысли, а не телесными усилиями. Только устремлением к правдивости, смирению и самоотречению в мыслях и поступках можно на деле бороться с пороками, мешающими на пути духовного продвижения в каждом земном воплощении.

В сборнике «Мысли мудрых людей на каждый день» читаем: «30 июня. Для того чтобы пламя дало спокойный свет, нужно, чтобы светильник был поставлен в защищенное от ветра место. Если же пламя подвергнуто переменяющимся ветрам, то оно будет дрожать и кидать обманчивые тени, темные и странные, на белую поверхность души. Браминская мудрость» [31]. В книге «Круг чтения» автор иными словами заканчивает фразу, подчеркивая значение мысли: «5 ноября. (Сила мысли.) Для того чтобы пламя могло дать спокойный свет, нужно, чтобы светильник был поставлен в защищенное от ветра место. Если же пламя подвергнуто переменяющимся ветрам, то оно будет дрожать и бросать обманчивые тени, темные и странные. Такие же тени будут бросать дурные мысли на белую поверхность твоей души, Браминская мудрость» [32]. В книге «На каждый день» (26 декабря) Л.Н. Толстой снова несколько изменяет текст, от чего смысл фразы становится более выразительным: «Для того, чтобы светильник мог дать спокойный свет, нужно, чтобы он был поставлен в защищенное от ветра место. Если же светильник на ветру, то свет будет дрожать, и от него будут падать странные темные тени. Такие же странные и темные тени будут падать на душу человека от дурных мыслей человека. (Из Голоса Безмолвия)» [33].

Наконец, в главе XXIV «Мысль» в разделе «Главная причина бедствий людей не в делах, а в мыслях» книги «Путь жизни» автор цитирует тот же афоризм, но иными словами выражает смысл последнего предложения: « Такие же странные и темные тени будут падать на душу человека от непроверенных, ничтожных, разнообразных мыслей» [34].

«Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о, стремящийся к совершенству!

Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о, ищущий нетленной истины!
Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в котором нет пристрастия» [35]. Так переводит наставление Елена Федоровна Писарева.

«О, ты, ищущий бессмертной истины, владей своими мыслями, если ты хочешь достигнуть своей цели. Устреми взор своей души на тот единый чистый свет, который свободен от страсти. Браминская мудрость» [36]. Так цитирует жемчужины мудрости восточного учения в сборнике «Мысли мудрых людей на каждый день» Л.Н. Толстой. В книге «Круг чтения», в разделе «Сила мысли», 5 ноября, он упускает слово «бессмертной». В более позднем труде «Путь жизни» в главе XXIV «Мысль», в разделе «Без усилия мысли не возможна добрая жизнь», автор упускает и обращение: «О, ты, ищущий истины». Далее Толстой пишет, что мысль есть уяснение истины. Истинная сила человека заключается в воздержании в мыслях, в спокойном стремлении к добру, которое устанавливается в мыслях, выражается в словах и проводится в поступках. Нужно учиться мыслить. Если появляется мысль дурная, то можно вызвать те мысли, которые ослабят и уничтожат ее.

Сострадание к живым существам Лев Николаевич сравнивает с чувством телесной боли. Боль и сострадание не должны загрубеть, поскольку сострадание нравственно. «30 июня. Сострадание есть закон вечной гармонии, закон вечной любви» [37]. Изречение индусской мудрости в переводе Е.Ф. Писаревой: «Сострадание — не качество. Оно — Закон Законов, вечная Гармония. Сама Мировая Душа: беспредельная вселенская сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви» [38]. Сострадание — это проявление Божьей Любви и силы терпения. Сострадание лишено эгоизма, оно действенно. Сострадание — самое нежное и отзывчивое чувство, как и любовь, объединяющая людей. «Майтрейя — Владыка Сострадания этим всечеловеческим чувством запечатлел будущее. Сострадание есть венец Будущего» [39].

В переводе Елены Федоровны одно из правил ученику, решившему очистить свое сердце, уничтожить свой эгоизм, развивать свои интуитивные способности для служения миру, трактуется так: «Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если ты уступишь им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие темного чудовища» [40].

В сборнике «Мысли мудрых людей на каждый день» святое поучение в переводе Л.Н. Толстого звучит так: «3 июля. Когда потухает свет, то темная тень твоего собственного сердца падает на твой путь, — остерегайся этой ужасной тени, никакой свет твоего разума не может уничтожить темноты, исходящей из твоей души до тех пор, пока не будут изгнаны из нее все себялюбивые мысли. Браминская мудрость» [41]. В книге «Круг чтения» Лев Николаевич наставляет: «4 августа. Когда потухает свет в твоем сердце, то мрак скрывает от тебя путь твой. Остерегайся этого ужасного мрака. Никакой свет твоего разума не может уничтожить мрак, исходящий из твоего сердца до тех пор, пока не будут изгнаны из него все себялюбивые мысли. Браминская мудрость» [42]. В главе XXIV «Самоотречение» в разделе «Избавление от грехов возможно только при самоотречении» книги «Путь жизни» и в книге «На каждый день» читаем: «26 января. Когда потухает свет твоей духовной жизни, то темная тень твоих телесных желаний падает на твой путь, — остерегайся этой ужасной тени: свет твоего духа не может уничтожить этой темноты до тех пор, пока ты не изгонишь из своей души желаний тела. Браминская мудрость. (Из Голоса Безмолвия)» [43].

Лев Николаевич далее поясняет, что трудность освобождения от телесного себялюбия состоит в том, что оно является необходимым условием земной жизни. В детстве оно естественно, но с движением жизни и уяснением разума себялюбие угасает и при приближении смерти совершенно уничтожается.

Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека, пишет в примечании Елена Федоровна Писарева. Только путем страданий, радостей и разных испытаний он достигает цели — стать самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом, иначе с «волей Божьей».

Чувство духовного всеединства

Бердяев заметил: «Афоризм для меня есть микрокосм мысли, в нем в сжатом виде присутствует вся философия, для которой нет ничего раздельного и частного. Это конкретно-целостная философия» [44]. Духовно-нравственное учение Л.Н. Толстого можно отнести к «конкретно-целостной философии» [45]. Свое миросозерцание Лев Николаевич представляет длинным рядом вышедших в течение значительного промежутка времени трудов по широкому кругу религиозно-этических тем. «Систематическое изложение религиозно-общественного мировоззрения Л.Н. Толстого в том виде, как оно сложилось окончательно», содержится в работе В.Ф. Булгакова «Христианская этика» [46]. 27 марта 1910 года Л.Н. Толстой пишет В.В. Биттнеру, издателю этой книги, который свидетельствует, что Толстой нашел в этой книге «верное и очень хорошо переданное изложение (своего) религиозного миросозерцания» [47].

Однако синтетическое мировоззрение мыслителя выражено в его итоговых трудах — книгах жизни, сборниках мудрости человечества. В предисловии к книге «Путь жизни» Л.Н. Толстой замечает: «Большинство этих мыслей, как при переводе, так и при переделке, подвергались такому изменению, что я нахожу неудобным подписывать их именами их авторов. Лучшие из этих неподписанных мыслей принадлежат не мне, а мудрецам мира» [48].

Известно, что все книги — сборники мудрости человечества, составленные Л.Н. Толстым, печатались с дозволения цензуры не в полном варианте. Подвиг его в том, что он смело высказывает свое мировоззрение. В.И. Вернадский размышляет: «Я думаю, в учении Толстого гораздо больше глубокого, чем мне это вначале казалось. И это глубокое заключается: 1) основою жизни — искание истины и 2) настоящая задача состоит в высказывании этой истины без всяких уступок. Я думаю, что последнее — самое важное» [49].

Уже современники Толстого, из числа либерально настроенной интеллигенции, видели в нем Духовного Учителя. В записной книжке А.А. Ухтомского такая запись: «Мы ценим и считаем Великим Л.Н. Толстого за его голос, поднимающий с непримиримой силой духовные интересы общества» [50].

Б. Сушков называет Л.Н. Толстого «современным Христом… То есть великим Учителем, Спасителем человечества… Все прекрасные свойства русской натуры воплотились в этом русском Христе: чистота и высота нравственных помыслов, исключительная честность в самооценке и глубокая искренность в покаянии; чувство духовного всеединства, вселенская любовь; самоотверженное религиозное горение духа в стремлении к истине, к Богу» [51].

Л.Н. Толстой и сам чувствовал себя «богоизбранным» человеком и такое признание оставил в своем дневнике: «Еще и главное прошу всех и близких и дальних не хвалить меня <…> а уж если хотят заниматься моими писаниями, то вникнуть в те места из них, в которых, я знаю, говорила через меня Божья сила, и воспользоваться ими для своей жизни. У меня были времена, когда я чувствовал, что становился проводником воли Божьей. Часто я был так нечист, так исполнен страстями личными, что свет этой истины затемнялся моей темнотой, но все-таки иногда истина проходила через меня, и это были счастливейшие минуты моей жизни» [52]. Эту особую миссию — быть творцом людей, способствуя их духовному росту, он ощутил в ранней молодости. В кавказском дневнике 5 марта 1885 года записано пророчество о самом себе: «Разговор о божестве и вере навел меня на великую, громадную мысль. Мысль эта — основание новой религии, соответствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной от веры и от таинственности, религии практической, не обещающей будущее блаженство, но дающей блаженство на земле. Привести эту мысль в исполнение, я понимаю, что могут только поколения, сознательно работающие к этой цели. Одно поколение будет завещать мысль эту следующему, и когда-нибудь фанатизм или разум приведут ее в исполнение. Действовать сознательно к соединению людей религией — вот основание мысли, которая, надеюсь, увлечет меня» [53]. Служению этой мысли великий мудрец посвятил свою жизнь и все свои труды завещал человечеству. Он первый из писателей, кто завещал использовать, перепечатывать его сочинения безвозмездно.

Понимая сложность задачи, поставленной перед ним Высшими, он всю свою одаренность, жизненный опыт, культуру народов мира использует для работы с людьми разных поколений. Пишет труды и для самых маленьких, и для юношества, и для людей умудренных жизненным опытом. В обращении к юношеству «Верьте себе» Лев Николаевич призывает каждого найти ответы «на поднимающиеся в душе его вопросы: кто я такое, зачем живу я и зачем живут окружающие меня люди? и главный, самый волнительный вопрос, так ли живу я и все окружающие меня люди?» [54]

Далее Толстой пишет: «…верьте только себе, и не бойтесь несогласия с взглядами и мыслями людей, окружающих вас, если только несогласные с ними ответы ваши на представляющиеся вам вопросы основаны не на ваших личных желаниях, а на желании исполнить назначение своей жизни, исполнить волю той силы, которая послала вас в жизнь. Верьте себе, особенно когда ответы, представляющиеся вам, подтверждаются теми вечными началами мудрости людской, выраженной во всех религиозных учениях…

Да, верьте себе, когда в душе вашей будут говорить не желание превзойти других людей, отличиться от других, быть могущественным, знаменитым, прославленным, быть спасителем людей, избавителем их от вредного устройства жизни (такие желания часто подменяют желание добра), а верьте себе, когда главное делание вашей души будет то, чтобы самому быть лучше, я не скажу: совершенствоваться, потому что в самосовершенствовании есть что-то личное, удовлетворяющее самолюбию, а скажу: делаться тем, чем хочет тот бог, который дал нам жизнь, открывать в себе то вложенное в нас, подобное ему, начало, жить по-божьи, как говорят мужики.

Ищите царствия божия и правды его, а остальное приложится вам. Да, верьте себе в то великой важности время, когда в первый раз загорится в вашей душе свет сознания своего божественного происхождения. Не тушите этот свет, а всеми силами берегите его и давайте ему разгореться. В этом одном, в разгорании этого света — единственный великий смысл жизни всякого человека» [55].

По Толстому, «Религия не есть раз и навсегда установленная вера в совершившиеся будто бы когда-то сверхъестественные события и в необходимость известных молитв и образов; не есть также, как думают ученые, остаток суеверий древнего невежества, который не имеет в наше время значения и применения в жизни; Религия есть устанавливаемое, согласно с разумом и современными знаниями отношение человека к вечной жизни и к Богу, которое одно движет человечество вперед к предназначенной ему цели…

Человек есть слабое и несчастное существо до тех пор, пока в душе его не горит свет Бога. Когда же свет этот загорается (а зажигается он только в душе, просвещенной религией), человек становится могущественнейшим существом мира. И это не может быть иначе, потому что действует в нем тогда не его сила, а сила Божья» [56].

Из такого понимания религии проистекала вера самого Толстого: «Верю в следующее: верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что Он во мне и я в Нем. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством. Верю в то, что истинное благо человека — в исполнении воли Бога, воля же его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотят, чтобы поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, что смысл жизни каждого отдельного человека и поэтому только в увеличении в себе любви; что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко все большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше будет в человеке любви, и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире Царства Божия, то есть такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою. Верю, что для преуспеяния в любви есть только одно средство: молитва, не молитва общественная в храмах, прямо запрещенная Христом (Евангелие от Матфея, гл. 6, ст. 5-13), а молитва, образец которой дан нам Христом, — уединенная, состоящая в восстановлении и укреплении в своем сознании смысла своей жизни и своей зависимости только от воли Бога» [57].

В книге «Круг чтения» Л.Н. Толстой приводит высказывание английского религиозного писателя Сольтера: «вижу новую религию, основанную на доверии к человеку, призывающую к тем нетронутым глубинам, которые живут в нас: проповедующую то, что божественное начало живет в человеке» [58].

Философия единения духа, любви, совести и разума выражена в синтетическом учении Живой Этики. Е.И. Рерих пишет: «Новое Провозвестие не отвергает ни одно Учение, но только углубляет и очищает от вековых нагромождений» [59]. Каждой строкой книг-напутствий Духовный Учитель приобщает читателя через «микрокосм мысли» к «духовному всеединству», вселяет в него силы и уверенность, возбуждает лучшие помыслы и чувства, утверждает разумность и радость бытия. «Я желал бы, чтобы читатели испытали при ежедневном чтении то же благотворное, возвышающее чувство, которое я испытал при составлении» [60], — писал Лев Николаевич.

Эти составленные великим Толстым книги мудрости человечества — вехи на пути духовного совершенствования вдумчивого читателя, готовящие к восприятию нового учения жизни — учения Живой Этики.

1 The Voice of the Silence. Being chosen fragments from the «Book of the golden precepts». For the daily use of lanoos (disciples). Translate and annotate by «H.P.B.». London, New York. The Teosophical company: W.A. Judgy, 1889. (Голос Безмолвия. Фрагменты из «Книги золотых правил». Для ежедневного пользования для наставников. Перевод и аннотация Е.П.Б.)
2. Яснополянские записки Д.П. Маковицкого. М., 1981. Кн. 2. С. 277.
3. Там же. С. 277.
4. Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений. (Далее — ПСС). В 90 т. М., 1935-1957. Т. 49. 1957. С. 658.
5. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 40. 1956. С. 471.
6. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 38. 1936. С. 423.
7. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 85. 1935. С. 218.
8. Мысли мудрых людей на каждый день. Собраны Гр. Л.Н. Толстым. М., 1903.
9. Teosophisner Wegwiser. 1903. № 4. Februar. S. 132—134; Толстой Л.Н. ПСС. Т. 40. 1956. С. 482.
10. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 54. 1935. С. 155.
11. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 80. 1955. С. 155.
12. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 80. 1955. С. 67.
13. Рерих Е.И. Письма в Америку. В 4 т. М., 1999. Т. 2. С. 26.
14. Рерих Е.И., Рерих Н.К., Асеев А.М. Оккультизм и Йога. В 2 т. М., 1996. Т. 2. С. 257-258.
15. Там же. Т. 1. С. 219.
16. Надземное, 135.
17. Из «Книги золотых правил». Свет на пути. Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути. Киев, 1991. С. 22.
18. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 88. 1957. С. 341.
19. Гусев Н.Н. Два года с Толстым. М., 1912. С. 47.
20. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 57. 1952 . С. 124.
21. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 40. 1956. С. 90.
22. Из «Книги золотых правил». Свет на пути. Голос Безмолвия. Семь врат. С. 33, 35.
23. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 44. 1932. С. 471.
24. Здесь и далее в цитатах из книги «На каждый день» по тексту выделены автором предложения, которые Л.Н. Толстой в других книгах изменяет.
25. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 40. 1956. С. 95.
26. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 41. 1957. С. 505.
27. Из «Книги золотых правил». Свет на пути. Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути. С. 27, 31, 35.
28. Аум, 132.
29. Из «Книги золотых правил». Свет на пути. Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути. С. 34.
30. Там же. С. 46.
31. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 40. 1956. С. 144.
32. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 42. 1957. С. 230.
33. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 44. 1932. С. 377.
34. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 45. 1956. С. 373.
35. Из «Книги золотых правил». Свет на пути. Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути. С. 45.
36. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 40. 1956. С. 195.
37. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 40. 1956. С. 144.
38. Из «Книги золотых правил». Свет на пути. Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути. С. 49.
39. Учение Живой Этики. Надземное, 864.
40. Из «Книги золотых правил». Свет на пути. Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути. С. 29.
41. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 40. 1956. С. 146.
42. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 41. 1957. С. 549.
43. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 45. 1956. С. 396.
44. Бердяев Н.А. Самопознание. (Опыт философской автобиографии). М., 1990. С. 207.
45. Мелешко Е.Д. Философия непротивления Л.Н. Толстого: систематическое учение и духовный опыт. Тула, 1999. С.
46. Булгаков В.Ф. Христианская этика. М., 1917. С. IX.
47. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 81. 1956. С. 190.
48. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 45. 1956. С. 17.
49. Страницы биографии В.И. Вернадского. М., 1981. С. 129. Запись от 29.04.1893.
50. Меркулов В.А. Алексей Алексеевич Ухтомский. Очерк жизни и научной деятельности. М.-Л., 1960. С. 20.
51. Толстой Л.Н. Евангелие для детей. Тула, 1991. С. 18.
52. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 53. 1953. С. 16.
53. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 47. 1937. С. 37-38.
54. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 37. 1956. С. 63.
55. Там же. С. 65 — 66.
56 . Толстой Л.Н. ПСС. Т. 35. 1950. С. 197-198.
57. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 34. 1952. С. 251- 252.
58. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 42. 1957. С. 359.
59. Рерих Е.И. Письма. М., 2000. Т. 2. С. 195.
60. Толстой Л.Н. ПСС. Т. 41. 1957. С. 9.

«Культура и время», № 3/4, 2004. С.232-243.

Источник: сайт Ивановского Городского Общества Рерихов «Свет»

Международный Центр Рерихов Благотворительный Фонд имени Е.И.Рерих

Международный Совет Рериховских организаций имени С.Н. Рериха

Русский космизм Живая этика и искусство Живая этика и музыка Живая Этика и наука - научно-популярный сайт о новой системе познания группа Соратники, акция, Рерих, Юрий Рерих, Николай Рерих,  Святослав Рерих, Елена Рерих, защита наследия, архивы, картины, коллекции, соратники, квартира Юрия Рериха этика в основе каждого дня, живая этика, агни йога, пакт рериха, знамя мира пакт рериха, знамя мира, николай рерих, всемирный день культуры, биография рерих

Aгни Йога Топ сайт