Москва официально прокомментировала судебный процесс над священной индуистской книгой «Бхагавад-гита», инициированный в Томске местной прокуратурой.

МИД России пояснил: у прокуратуры претензии не к книге, а к ее переводу на русский язык и предисловию автора перевода.

Подозрения в экстремизме адресованы русскоязычному изданию книги «Бхагавад-гита как она есть» («Bhagavad Gita As It Is»), которую в 1968 году перевел с санскрита на английский язык основатель Международного общества сознания Кришны Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Представитель МИД России Александр Лукашевич уточнил: «Речь идет не о «Бхагавад-гите» – религиозно-философской поэме, которая входит в великий индийский эпос «Махабхарата» и является одним из самых знаменитых текстов древней индуистской литературы».

Суд в Томске, пояснил Лукашевич, рассматривает дело о запрете третьего издания русского перевода книги Прабхупады, выполненного в 1984 году. «Как явствует из имеющихся материалов, нарекания у правоохранительных органов относятся не столько к тексту самой книги, двойной перевод которой грешит смысловыми искажениями, сколько к комментариям автора», – заявил дипломат.

Пауза в судебном процессе

Директор Института высших гуманитарных исследований при РГГУ Сергей Серебряный писал, в частности, что перевод с санскрита на английский язык «предопределен сектантскими воззрениями Общества сознания Кришны». Русскоязычный текст, по его мнению, также отягощен слишком буквальной интерпретацией англоязычного издания.

«Бхагавад-гита» – главная книга движения «Харе Кришна», десятки последователей которого протестовали у здания российского консульства в Калькутте в начале недели.

В защиту российских кришнаитов выступил глава МИД Индии Соманахалли Маллайи Кришна. Депутаты призвали власти «немедленно вмешаться и добиться гарантий соблюдения свободы вероисповедания для индуистов в России», а индийская диаспора в Москве и российские кришнаиты обратились к премьер-министру Индии Манмохану Сингху с просьбой не допустить запрета священного для них текста.

Официальный представитель МИД России предложил не вмешиваться в судебный процесс и дождаться вердикта. Суд в Томске перенес оглашение решения по этому делу на 28 декабря. Пауза взята, чтобы изучить мнения о предмете спора уполномоченного по правам человека в России Владимира Лукина и экспертов-религиоведов из Москвы и Санкт-Петербурга.

BBCRussian.com

В последнее время в адрес Гильдии экспертов по религии и праву с разных уголков нашей необъятной Родины поступают письма от священнослужителей с просьбой помочь им защититься от ложных обвинений, распространяемых в средствах массовой информации. К сожалению, приходиться признать, что большая часть присылаемых публикаций и теле-радио материалов «посвящена» нагнетанию образа «врага» в лице неправославных религиозных организаций со стороны отдельных недобросовестных сектоведов. При этом количество откровенно провокационного материала несущего в себе религиозную нетерпимость и фальсифицирующего жизнь религиозных объединений многократно увеличивается. В связи с этим, российское общество все более заражается ксенофобией и религиозной нетерпимостью. В результате страдают законопослушные граждане нашей страны, неся на себе и своих детях ярмо «сектантов» и людей второго сорта.
Как следствие возникает вопрос, имеются ли в российском законодательстве механизмы, препятствующие возбуждению религиозной вражды? Попробуем разобраться.

В соответствии со статьей 29 Конституции РФ запрещается пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расовую или религиозную ненависть и вражду, а также пропаганда социального, расового, религиозного или языкового превосходства.
Статья 4 Закона РФ от 27 декабря 1997 г. № 2124-1 «О средствах массовой информации» не допускает использование средств массовой информации в целях разжигания национальной, классовой, социальной, религиозной нетерпимости или розни.
Согласно статье 282 Уголовного кодекса РФ действия, направленные на возбуждение ненависти либо вражды, а также на унижение достоинства человека либо группы лиц по признаку отношения к религии совершенные публично или с использованием средств массовой информации являются уголовно наказуемым деянием.

В каких случаях может идти речь о возбуждении уголовного дела по статье 282 УК РФ?
Особенностью данного преступления является то, что оно совершается публично или с использованием средств массовой информации.

Данное преступление совершается с прямым умыслом. Субъект осознает, что обнародует в печати, по радио или телевидению (а также в других формах) информацию, направленную на возбуждение религиозной вражды, и желает ее обнародовать.
Под действием в контексте данной нормы следует понимать любой целенаправленный акт внешней практической деятельности, включая речевое изложение мысли и иные формы передачи информации языковыми или изобразительными средствами. Такими действиями являются использование публичных высказываний, печатных изданий, иных средств массовой информации (радио, телевидение) для передачи устных, письменных или аудиовизуальных сообщений, которые направлены на возбуждение национальной, расовой или религиозной вражды.

Применительно к злоупотреблениям свободой слова и свободой массовой информации понятие направленности действий характеризует только смысл информации, ее содержание, которое потенциально может спровоцировать межнациональные или межконфессиональные конфликты, но не предусматривает фактическое наступление таких последствий.
Возбуждающей в смысле ст. 282 УК РФ является такая информация, которая содержит отрицательную эмоциональную оценку и формирует негативную установку в отношении определенной конфессиональной (религиозной) группы или отдельных лиц как членов этой группы, подстрекает к ограничению их прав или к насильственным действиям против них. Подобная информация, как правило, порождает напряженность в обществе, нетерпимость к сосуществованию людей разных рас, национальностей и вероисповеданий, поскольку создает благоприятную почву для конфликтов.

От информации, возбуждающей вражду, следует отличать констатацию фактов. Последняя не несет никакого отрицательного «эмоционального заряда» и не направлена на формирование негативной установки.
Вражда может проявляться в неприязни, сильной антипатии, ненависти, в желании любыми способами ущемить чьи-либо права и законные интересы.

Какая информация унижает человеческое достоинство?
Унижение достоинства выражается в распространении ложных измышлений, извращенных или тенденциозно подобранных сведений об истории, культуре, обычаях, психологическом складе, верованиях, идеях, событиях, памятниках и документах, входящих в число религиозных ценностей, позорящих или оскорбляющих конфессиональную группу либо ее отдельных представителей как членов этой группы, заключающих в себе издевку, отвращение или презрение к ним.

Признаки, характеризующие возбуждение религиозной вражды с точки зрения общественной опасности.
Главными из них являются:
1. Формирование и подкрепление негативного отрицательного образа религии;
2. Перенос различного рода негативных характеристик и пороков отдельных представителей на всю религиозную группу;
3. Приписывание всем представителям религиозной группы стремления следовать тем древним обычаям, верованиям, традициям, которые негативно оцениваются современной культурой;
4. Утверждения о природном превосходстве одной религии и неполноценности и порочности других;
5. Приписывание враждебных действий и опасных намерений одной религии по отношению к другим;
6. Возложение вины и ответственности за деяния отдельных представителей на всю религиозную группу;
7. Утверждения об изначальной враждебности определенной религии по отношению к другим;
8. Утверждения о полярной противоположности и несовместимости интересов одной религиозной группы с интересами других;
9. Утверждения о наличии тайных планов, заговоров одной религиозной группы против других;
10. Объяснение бедствий и неблагополучия в прошлом, настоящем, будущем существованием и целенаправленной деятельностью определенных религиозных групп;
11. Побуждение к действиям против какой-либо религии;
12. Поощрение, оправдание геноцида, депортаций, репрессий в отношении представителей какой-либо религии;
13. Требования вытеснения из различных сфер деятельности лиц определенной конфессиональной принадлежности;
14. Требования ограничить права и свободы граждан или создать привилегии по религиозному признаку;
15. Угрозы и подстрекательства к насильственным действиям в отношении лиц по признаку религиозной принадлежности.
Согласно Рекомендациям об использовании специальных познаний по делам и материалам о возбуждении национальной, расовой или религиозной вражды утвержденным Заместителем Генерального прокурора РФ М.Б. Катышевым от 29.06.99 г., если в процессе проверки при содержательном анализе публикации (публичного выступления) будет выявлено, что текст или его часть прямо подпадают под один или несколько вышеперечисленных признаков, необходимо решать вопрос о возбуждении уголовного дела.

К сожалению, активность Следственного комитета прокуратуры в выявлении и расследовании преступлений данной категории была и остается минимальной
Зачастую причиной этому является не только сложность данной категории дел, но и недостаток специальных познаний в области религиоведения. Чаще всего материал возбуждающий религиозную вражду подается в прикрытой форме, негативная информация внушается автором исподволь с помощью различных уловок. Широко используются тенденциозно подобранные, извращенные вымышленные факты, бездоказательные утверждения и представления, отвергнутые современной наукой. Различные слухи и измышления, перемежаясь с другими, иногда реальными фактами, вводятся в контекст, где и служат созданию негативного образа представителей той или иной религии, приписывают им враждебность, способствуют созданию атмосферы религиозной нетерпимости. В результате информация, способная возбудить враждебность к тем или иным религиозным группам, оказывается завуалированной, но понятной читателю. Как правило, публикатор (оратор) в данном случае имеет цель не только возбудить религиозную рознь под видом реализации предоставленного ему Конституцией РФ права на свободу слова и свободу массовой информации, но и уйти от ответственности.

Так, например, во многих СМИ по инициативе сектоведа Дворкина была опубликована информация со ссылкой на так называемый доклад Свартлинга о членах церкви «Слово жизни» в Швеции. Где Дворкин подчеркивал: «неопятидесятники являются «опасной сектой», при этом ссылался на исследование шведских психиатров, согласно которому у 93% членов организации «Слово жизни», входящей в движение, наблюдается резкое ухудшение психического состояния, 63% посещают навязчивые мысли о самоубийстве, 25% совершали попытки самоубийства».

На том же самом якобы научном докладе основывал свои выступления саратовский борец с «сектами» Александр Кузьмин. Он утверждал: «На самом деле «Слово Жизни» – страшная деструктивная секта. Каждый четвертый последователь этой организации в Швеции пытался покончить жизнь самоубийством». Но, как оказалось, у высказываний сектоведов было ложное основание.

В 2008 году целый ряд уважаемых ученых дал всестороннюю оценку этому докладу. Предвзятость доклада и невозможность использовать его выводы подтвердили Бо Орлениус, доктор медицины, заведующий педиатрического отделения (Норкёпинг, Швеция), Лейф Стрёмберг, доктор медицины, старший консультант, обозреватель международных медицинских журналов (Норкёпинг, Швеция), Стефан Редеен, доктор медицины, хирург-консультант, доктор наук (Линкёпинг, Швеция), Анн Бентгссон, доктор наук, доцент, ревматолог (Линкёпинг, Швеция).

В нотариально заверенном экспертном заключении отмечается, что с научной точки зрения, доклад имеет крупные недостатки. В частности, доклад не соответствует требованиям социологии и психиатрии, в нем не применяются необходимые критерии, а в результате получается, что цифры взяты ниоткуда, « с потолка».

Шведские ученые подчеркивают: «Наше мнение таково, что, с научной точки зрения, доклад имеет крупные методологические недостатки, и никакие определённые выводы на его основе сделать нельзя. Доклад не отвечает стандартам, принятым в настоящее время и делающим возможным его публикацию в международном научном журнале».
Удивительно, что чудовищные обвинения в адрес своих же сограждан радикальные борцы с сектами основывают на не очень понятной статьей одного психиатра 20-летней давности. Такого рода заключение специалистов по поводу материала о психическом состоянии членов церкви «Слово жизни» надо было сделать уже давно. Его отсутствие можно объяснить лишь тем, что в самой Швеции, несмотря на то, что Лютеранская церковь, как и Православная церковь в России, недовольны активной миссионерской деятельностью пятидесятников, никому не приходит в голову устраивать кампании против христианской церкви под флагом защиты другой.

Недобросовестность сообщений может свидетельствовать о сознательном манипулировании информацией, поэтому часто возникают вопросы о правильности приведенных автором сведений, достоверности использованных им источников, подлинности цитат, обоснованности авторских утверждений и суждений по существу.
Зачастую для правильной квалификации противоправных деяний, связанных с возбуждением религиозной вражды, как правило, требуется привлечение экспертов, профессионально владеющих специальными познаниями в области социальной психологии и лингвистики, религиоведения. Однако, следует отметить, что вопрос с экспертизой у нас также является болезненным. Поскольку на лицо правовая неурегулированность гуманитарных экспертиз.

РЕЛИГИЯ И ПРАВО

фото: РПЦ

16 сентября патриарх Кирилл посетил Белгород. Повод у поездки, казалось бы, был внутрицерковным: 100-летие со дня прославления одного из белгородских архиереев, святителя Иоасафа, в числе святых. В городе настоящий праздник: здесь можно увидеть плоды того сотрудничества церкви и светской власти, о котором в последние годы так много и не всегда одобрительно говорят. На церковном языке это называется «симфонией» — соработничеством церкви и государства.

Белгородскую область в этом смысле можно назвать экспериментальной. «Основы православной культуры» здесь ввели едва ли не первыми в России, не стесняясь декларировать православие как основу национального самосознания.

— Именно православие заложило в нас то, что сегодня зовется русским характером, русской душой, — произнес губернатор Евгений Савченко на вечере, посвященном святителю Иоасафу Белгородскому.

Высокопоставленный чиновник удовлетворен: с 1995 года в Белгородской области, например, восстановлено и построено с нуля 157 церквей и часовен.

Забота белгородской власти об общей духовности выразилась также в принятии мер «по обеспечению духовной безопасности». Кроме включения курса «Духовная безопасность» в программы духовно-просветительских центров области и воскресных школ план предполагает, например, запрет на празднование Дня святого Валентина и Хэллоуина в учебных заведениях. По тому же плану запрещается реклама услуг экстрасенсов и гадалок, а заодно выпуск брошюр об учениях Порфирия Иванова и Николая Рериха.

Эксперимент по обеспечению «духовной безопасности» не планируется распространить до Москвы — хотя попробуй объяснить это людям, которым хочется трубить тревогу: мол, надо вытеснить церковь из общественного пространства, пока она не загнала всех строем в благочестие.

«Нас никуда не гонят — это вас кто-то обманул», — говорят в Белгороде. Однако оценить плоды «симфонии» на примере Белгородщины для Москвы все-таки не лишнее.

Своего заступника здесь любят. К столетию его прославления на месте первоначального погребения святого построили новую часовню, над «пещеркой» — склепом, где он был похоронен, — соорудили стеклянный купол. От часовни в «пещерку» идет подземный ход. И хотя к мощам святого можно было прийти в любой день, очередь к часовне даже в половине одиннадцатого вечера заворачивала за угол квартала. Люди пришли крестными ходами из Винницы, Нового и Старого Оскола, окрестных городов и сел.

На патриаршую службу на Соборной площади собралось около 10 тыс. человек. Губернатор Евгений Савченко и большинство официальных лиц причащались. Среди молящихся комментировали: стало быть, и исповедовались сильные мира сего. А дальше каждый решал сам — предполагать неискренность или нет.

Известия

8 июня в Международном Центре-Музее имени Н.К. Рериха состоялось открытие семинара мастера тибетского буддизма Рингу Тулку Ринпоче. «Тренировка ума» или «лоджонг» — именно так называется проповедуемое им учение. «Ринпоче» с тибетского буквально означает «драгоценный». Этот уважительный титул в тибетском буддизме прибавляется к имени высших лам.

Перед лекцией заместитель генерального директора Музея Н.Н. Черкашина рассказала о жизненном пути Рингу Тулку. В девятилетнем возрасте он впервые встретился с Далай-ламой. Это событие стало решающим в дальнейшей судьбе Ринпоче.

Рингу Тулку Ринпоче обучался во всех школах тибетского буддизма. Он окончил университет в Варнаси, затем институт в Сиккиме, где и трудился на протяжении 25 лет в качестве преподавателя тибетологии.

Надо отметить, что редко в аудитории можно наблюдать такую благоговейную тишину, как во время выступления Рингу Тулку. Еще до его появления зал будто замер в предвкушении встречи с Великим Ринпоче. И вот он вошел. Улыбающийся, солнечный, искренний. И, странное дело, эта энергия доброжелательности и любви, исходящая от Ринпоче, передалась всем пришедшим: стало как-то очень спокойно и благостно.

В своей вступительной речи Ринпоче рассказал, что в буддизме существует несколько духовных путей обретения абсолютной гармонии — это малая колесница (Хинаяна), великая колесница (Махаяна) и тантра (Ваджраяна). Но все эти пути имеют общую цель — преодоление внутренних препятствий, возникающих оттого, что человек пребывает в двойственном состоянии. Ринпоче говорил о том, что буддизм как раз учит, как найти путь Бодхисатвы (то есть путь просветленных). «Все могут развить до совершенства присущие им благие качества».

Учение о тренировке ума практикуется во всех школах тибетского буддизма. Ринпоче говорил о том, что причина всех проблем заключается в искаженном восприятии действительности. Большинство людей думает, что для того, чтобы достичь счастья, достаточно обладать четырьмя составляющими успеха: богатством, славой, властью и наслаждениями. Но в процессе погони за этими «источниками счастья» люди начинают страдать и приходят к пониманию того, что все эти блага не являются гарантами счастья. Более того, даже люди, обладающие всеми этими благами, не могут назвать себя счастливыми. Ринго Тулку считает, что «счастье проистекает из верного восприятия своих эмоций и самого себя». «Тренировка ума» как раз развивает умение работать со своими эмоциями, учит, как выработать верный подход видения реальности посредством духовных упражнений и практик.

В основе же многих буддийских практик лежит понимание четырех моментов: драгоценности человеческого рождения, непостоянства (или постоянного изменения всех явлений), сансары и кармы. Ринпоче развил мысль о том, что человек должен ценить то, что имеет: «Обычно мы концентрируемся на том, чего у нас нет, и от этого чувствуем себя несчастными. Поэтому нужно стараться воспринимать мир иначе, то есть ценить то, чем мы уже обладаем».

Ринпоче говорит, что всё в мире преходяще: «Надо смотреть в лицо реальности. Да, мы все состаримся и умрем, но смерть — это лишь очередное изменение. К тому же, раз все меняется, то и мы тоже можем измениться к лучшему».

Сансара — это состояние ума, когда мы реагируем, исходя из основных импульсов принятия или отталкивания внешней ситуации, то есть это либо погоня за удовольствиями, либо бегство от того, что нас пугает. Путь Бодхисаттвы — это путь избавления от сансары, а соответственно, и избавления от страданий.

«Если я хочу стать лучше, — я должен измениться», — это основной принцип кармы. Но если мы хотим измениться, мы, прежде всего, должны изменить себя. И этому тоже нужно и можно научиться.

От себя хочу сказать, что после лекции я уходила внутренне обновленная, заряженная светлым предчувствием того, что все в жизни получится, все состоится. И, кажется, не я одна. Когда перед тобой такой человек, как Ринпоче, живущий сам по принципам пути Бодхисаттвы и показывающий своим примером, что это возможно, — можно свернуть горы.

Сегодня в Международном Центре Рерихов начинается семинар «Тренировка ума». Его проводит мастер тибетского буддизма Рингу Тулку Ринпоче, совершающий духовно-просветительское путешествие по России. Накануне состоялась пресс-конференция, на которой буддист-ученый ответил на вопросы журналистов.

Рингу Тулку Ринпоче — выдающийся учитель традиции кагью. Он обучался во всех школах тибетского буддизма под управлением многих великих мастеров. После окончания института тибетологии в Сиккиме и университета санскрита, а также учебы у великих учителей тибетского буддизма, он читал лекции в университете в Сиккиме. Последние 20 лет профессор тибетологии преподает буддизм и медитацию в университетах, институтах и буддийских центрах Европы, США, Канады, Австралии и Азии. Рингу Тулку Ринпоче постоянно участвует в различных межконфессиональных и научно-буддийских конференциях на самом высоком уровне.

На встрече с журналистами, которая состоялась в культурном центре «Белые облака», прошла презентация книги Рингу Тулку «Тренировка ума», впервые изданной на русском языке. Мысли о написании такой книги, как опыт передачи определенных методов и практик, появились у него, когда Рингу Тулку только начинал свои духовно-просветительские путешествия по Европе. Сначала книга появилась на английском и французском языках. Во многих странах мира эта книга помогает людям в своем духовном развитии. В ней излагаются методы изменения привычного образа мышления и избавления от негативных состояний посредством развития мудрости и сострадания. Это принципы учения о тренировке ума (лоджонг).

Вопросы на пресс-конференции были самые разные. Журналисты спрашивали ученого и о принципиальных отличиях буддизма от других конфессий, и о понятии греха в буддизме, и о позитивном мышлении и многом другом. На вопрос о том, могут ли представители иных религий воспользоваться практикой, изложенной в книге, Рингу Тулку ответил положительно. Он также добавил, что в буддизме нет догмата, довлеющего над личностью – каждый выбирает свой путь.

На вопрос о собственной мечте Рингу Тулку ответил, что его мечта самая простая — уменьшить страдания в мире и сделать людей счастливее. Не случайно книга Рингу Тулку начинается словами: «Да обретут все живые существа счастье и причины счастья. Да будут они избавлены от страдания и причин страдания…»

08.06.2011

Сайт Международного Центра Рерихов

Нет Христа там, где проявлена
хотя бы тень нетерпимости или изуверства…

«…вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры!
Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются
ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком,
сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут
Меня, уча учениям, заповедям человеческим»
(Мф. 15:6-9).

Честное слово, корреспондент?

Еще одна статья против Рерихов, Блаватской и их философии. Ее написал корреспондент новосибирской газеты со звучным названием «Честное слово» и не менее звучным прошлым. Журналист Александр Оконишников – воцерковленный пятидесятник и адвентист, публично покаявшийся в своих грехах. Конечно, в этом факте нет ничего предосудительного, если бы не одна маленькая деталь. В прошлом он также нападал на РПЦ, как сейчас на Рериховское движение. Как сообщает сайт Религия и СМИ: «Его статьи, содержавшие явные нападки на Русскую православную церковь, распространялись также в Интернете». Вот именно это утверждение наводит на мысль, что фанатизм, выраженный в агрессии против инаковерия, присущ автору изначально, как черта его характера. Это явление отлично описал в своей статье выдающийся русский философ Николай Бердяев, назвав его «любопытной психологической проблемой». Характеризуя фанатизм, в своей статье «О ФАНАТИЗМЕ, ОРТОДОКСИИ И ИСТИНЕ» он отмечает: «Для фанатика не существует многообразного мира. Это человек, одержимый одним. У него беспощадное и злое отношение ко всему и всем, кроме одного». Как бы в подтверждение мыслей философа Оконишников заявляет: «Теперь никакие другие церкви я не считаю истинными, и вижу истину только в православии»». Видимо, от радости обретения этой истины он тут же ополчается против свободы выбора, свободы совести. Но Христос утверждал: «Познайте Истину, и она сделает вас свободными». Истинная свобода есть свобода Любви, которая, согласно Ап. Павлу, «долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине. Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит». [Новый Завет. 1-е Посл. Коринфянам, гл. 13]. Так должен был бы поступать истинный христианин, для которого заповедь любви к Богу и человеку является главной. Но в своей статье Оконишников последовательно нарушает все сказанное апостолом почитаемой им веры.

Исторические факты и домыслы

В самом начале статьи, называя Блаватскую Е.П. мошенницей, автор умалчивает, что она была полностью оправдана. В 1986 г. Лондонское общество психических исследований, которое когда-то обвиняло ее, выпустило пресс-коммюнике, предназначенное для ведущих газет США, Великобритании, Канады, где говорилось: «Согласно новейшим исследованиям, госпожа Блаватская, основательница Теософского общества, была осуждена несправедливо».

Автор не дал себе труда ознакомиться и с жизнью семьи Рерихов. Его утверждение о том, что они якобы долгое время провели в Тибете, где установили тесную связь с Владыками Шамбалы, не соответствует действительности. Посещение Тибета и встреча с Далай Ламой действительно были в планах Центрально-Азиатской экспедиции Рерихов, но «благодаря» козням английской разведки тибетские власти задержали их на границе. Полгода они провели на высокогорном плато Чан-Танг в окружении солдат, которые держали экспедицию в полной изоляции от всего остального мира. Летние палатки никак не могли спасти от морозов суровой тибетской зимы. В результате многие ее члены погибли, сами Рерихи чудом остались живы.

Далее Оконишников утверждает, что поездки Рерихов по миру были связаны с распространением их Учения. Автор опускает тот факт, что Н.К. Рерих стоял у истоков мощного миротворческого движения в защиту Культуры – Пакта в защиту культурных ценностей (Пакта Рериха). Многочисленные культурные общества его имени занимались продвижением этой идеи, ее поддерживали выдающиеся деятели науки и культуры своего времени, такие как Альберт Эйнштейн, Томас Манн, Герберт Уэлс, Бернард Шоу, Ромен Роллан, Римский папа Пий XI и многие другие представители различных церквей.

Пакт Рериха был в 1935 году подписан 21 страной во главе с президентом США Рузвельтом. Уже после войны на основе этого документа была составлена конвенция ЮНЭСКО о «Защите культурных ценностей во время вооруженных конфликтов», которую в 1954 году подписал и Советский Союз. За свою научную и миротворческую деятельность Н.К. Рерих был удостоен высших правительственных наград России, Франции, Югославии, Швеции, избран членом 40 академий и научных обществ по всему миру

Остается неясным и то, каким образом чета Рерихов, по утверждению автора, в результате своих поездок могла распространить свое Учение в России. Рерихи волей судеб оказались за границей в 1918году, когда белофинский мятеж отделил Финляндию, в которой они по совету врачей в то время жили, от России. А первая книга Учения Живой Этики была датирована 1920 годом. И хотя Н.К. Рерих всегда оставался российским подданным Советский Союз он посетил только однажды, в 1926 году во время все той же Центрально-Азиатской экспедиции. Правда, тогда о распространении рериховских идей и речи не могло идти. Свое отношение к свободомыслию Советская власть выразила еще в 1918 году, когда на печально известном пароходе был выслан из России весь цвет ее философской мысли. В то последнее посещение Рерихи чудом избежали ареста и больше уже не вернулись на Родину. Правда, любовь к России и мечта послужить во славу ее культуре всегда оставались главными в их жизни. Они верили в мощный творческий потенциал русского народа, в его Будущее. Только один из сыновей Рерихов, выдающийся востоковед Ю.Н. Рерих в 1957 году вернулся в Россию. По приглашению Хрущева он стал работать в Институте востоковедения РАН и внес неоценимый вклад в развитие отечественной науки, воспитал немало выдающихся ученых, среди которых можно назвать и Л. Н. Гумилева. Тогда, благодаря Юрию Николаевичу Россия после долгих лет забвения снова открыла для себя Н.К. Рериха. Рериховские идеи получили свое широкое распространение уже в 90-е годы ХХ века, когда младший сын Рерихов, выдающийся художник, общественный деятель Святослав Николаевич по завещанию своих родителей передал России их наследие. В результате был организован Международный Центр Рерихов, поддержанный патриархом русской культуры Д.С. Лихачевым, и общественный Центр-Музей имени Н.К. Рериха в Москве, который возглавляет академик Л.В. Шапошникова. Сегодня МЦР является крупным культурным центром и имеет статус неправительственной организации при ООН.

Ложь ради пропаганды

Далее небрежение к фактам жизни Рерихов переходит в откровенную ложь. Автор, пытаясь уличить Е.И. Рерих в обмане, ссылается на ее письмо от 8 .03. 1938 года, где она якобы «советует лгать ради пропаганды». Надо отметить, что есть три письма, обозначенные этой датой, но ни одно из них ничего подобного не содержит. Так, в письме к Зильберсдорфу, сотруднику Латвийского общества Рерихов, она пишет: «Усиливающийся в стране шовинизм тоже следует учесть, и потому я советовала бы Вам воздержаться, хотя бы временно, от публичных выступлений. Считаю интимные беседы гораздо полезнее. Книги имеются в продаже, и поверьте, что тот, кому они нужны, получит их и найдет путь к единомышленникам». Это короткое утверждение Елены Ивановны свидетельствует об обратном, а именно, что никаких двойных стандартов в философии Рерихов нет. Книги Живой Этики не являются тайным знанием, которое доверяется лишь посвященному, поскольку доступ к ним открыт для всех желающих. Правда, далее Оконишников намекает, что «Учение распространяется вне этих книг». Но как это происходит, автор статьи умалчивает. Однако даже если это принять гипотетически, то тогда возникает законный вопрос, где же тот истинный источник, которым руководствуются последователи Рерихов? В письмах Е.И. Рерих и самой философии Живой Этики он не упоминается. Значит, он существует только в воображении Оконишникова, или, что точнее, дьякона Кураева, измышления которого положены в основу этой статьи.

Более того, автор пытается приписать рериховскому движению, мягко говоря, странные цели и сам же констатирует, что они не выполнены. Так он пишет: «…Ни одна из традиционных конфессий России не приняла рериховского вероучения и не влилась в соответствующее движение. На деле рериховцы не смогли объединить верующих людей, богословов, иерархов». Здесь даже не стоит спорить, поскольку в задачу рериховского движения это не входило и не входит. Отношение рериховцев к принципам взаимодействия между различными религиозными направлениями и национальностями вполне выразил протоиерей Всеволод Чаплин, который заявил, что «необходимо выработать правила взаимного поведения и строить общий дом не на основе тщетных попыток превратить всех людей в унифицированных «общечеловеков», а на основе умения жить вместе при всем различии образов жизни, правил и традиций». Основа же веротерпимости заключается в осознании принципа диалектического единства – единства в многообразии. Елена Ивановна так раскрывает его суть в своем письме к С.Н. Рудинскому от 8.03.1938: «Строго говоря, существует лишь единый ведущий Путь, именно путь эволюции, но многочисленны и разнообразны тропы, сопутствующие этому Пути». Обратите внимание, Е.И. Рерих не говорит, что Единый эволюционный Путь – это какое-либо определенное учение или религия, заметьте также, что ее утверждение об эволюционном пути не противоречит современным научным теориям поступательного развития общества или эволюционным теориям. Многообразие религий она объясняет тем, что духовное знание дается Великим законодателем религии по сознанию того народа, который готов к его восприятию. Иными словами, буддизм не мог возникнуть на почве западноевропейской культуры, а христианство в среде арабов-кочевников. «Каждый Учитель подчеркивает ту подробность Единого Откровения, которая наиболее необходима на данной ступени сознания», – пишет Е.И. Рерих. Живая Этика призывает к необходимости мирного сосуществования религий на основе веротерпимости и диалога. Если Оконишников выступает против этого, то он выступает против и РПЦ в лице Чаплина, и государственной политики, которая утверждает необходимость толерантности в многонациональном и многоконфессиональном государстве.

Живая Этика и религия.

Вся статья Оконишникова построена на попытках найти противоречия между Живой Этикой и Православием. Но правомерна ли вообще такая постановка вопроса? Является ли Живая Этика религией? Чтобы разобраться в этом вопросе, рассмотрим, сначала, что такое религия вообще. В многочисленных словарях определения религии разнятся между собой, однако из них можно вывести некоторые общие черты этого явления. Религия предполагает:

• веру в сверхестественные силы. Существенно то, что эта «сила» понимается мистически, т.е. как нечто недоступное пониманию человека;

• наличие религиозного (мистического) опыта;

• совокупности всего многообразия явлений, структур, элементов, опыта, которые могут быть обозначены как религиозные объекты — догма (миф, учение), обряд (ритуал), религиозная община (церковь, секта, культ), личность (харизма).

Рассмотрим Живую Этику в соответствии с данными признаками. Прежде всего, постараемся определить, какое место в этом Учении занимает «сверхъестественное».

В Живой Этике разрешается главный философский вопрос соотношения духа и материи. Она утверждает неразрывное единство этих двух составляющих, их взаимопроникновение друг в друга. Иными словами, Дух есть разряженная материя, а материя есть кристаллизованный Дух. Потому утверждение Е.И. Рерих о материальности всего сущего, против которого выступает Оконишников, есть не отрицание духовной составляющей мира, но вмещение ее как тонкоматериальной субстанции. Не отрицая существование тонкоматериального высшего мира, Живая Этика не считает его чем-то сверхъестественным, отличным от мира, как это характерно для религиозных систем и учений. Напротив, он рассматривается как логическая и естественная составляющая мироздания, и потому не возбраняется познавать его.

Правда, в отличие от религиозного опыта, который предполагает мистическое переживание встречи с Божеством, но никак не Его познавание, Живая Этика утверждает синтетический путь познания, который включает в себя как физический, так и метафизический способы познания мира во всем его многообразии. Надо отметить, что в этом единстве нет ничего мистического, поскольку многие открытия величайших ученых сделаны именно на стыке этих двух путей. Достаточно вспомнить Д.И. Менделеева, Софью Ковалевскую, К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского, В.И. Вернадского, Н.И. Пирогова и многих других. Тонкоматериальные явления природы изучались и изучаются российскими учеными. Известны опыты профессора Короткова, Н.А. Козырева, академиков В.П. Казначеева, В.М. Бехтерева и других.

Более того, Живую Этику активно изучают в научной среде. Международный Центр-Музей имени Н.К. Рериха ежегодно проводит международные научные конференции, на которых выступают известные ученые как России, так и стран ближнего и дальнего Зарубежья. Президентом Международного Центра Рерихов является А.В. Постников, академик РАЕН, академик Международной академии истории науки (Париж), член-корреспондент Европейской академии наук (Брюссель), член Президиума и Ученого Совета Русского географического общества и т.д. С МЦР тесно сотрудничает РАЕН, РАО, РАКЦ и другие солидные научные организации. Живая Этика утверждает, что новая одухотворенная наука подтвердит и объяснит многие религиозные истины.

И, наконец, в Живой Этике отсутствует одна из главных характеристик религии – это культ, выраженный в системе обрядов и ритуалов, религиозных праздников, направленных на почитание Божества. Не отрицая значения религиозной обрядности, Живая Этика указывает на то, что механическое ее воспроизведение без сердечного огня не приведет к религаре – связи с Высшим. Потому поверх всех ритуалов утверждается значение Сердца. Этим и объясняется акцент на воспитании внутренней культуры, т.е. культуры Сердца, сделанный в философии Рерихов, и утверждение культуры как ведущего принципа развития современного общества. Интересно, что свою статью Оконишников начинает не с рассказа о каком-либо религиозном ритуале рериховской организации, а с описания сугубо светского мероприятия, посвященного Великой Отечественной войне.

На том же основании в Живой Этике отвергается всякая магия. «Не магия, но Боговдохновенность была заповедана в древних Заветах. Когда Высшее общение начало прерываться, сами люди уже от земного мира сложили магию как способ насильственного общения. Но, как все насильственное, магия докатывается до самых темных проявлений. Сама граница между черной и белой магией делается неуловимой в своей сложности. Потому на пути к будущему следует оставить всякую магию» [Мир Огненный, Ч. II, §249]. Если философия Живой Этики отрицает магию, а рериховцы, как утверждает автор, ее практикуют, то какие же это последователи ее философии, если делают прямо противоположное ей?

Рериховские организации не могут подходить под статус религиозных общин, поскольку имеют обычную структуру некоммерческой общественной организации. Кроме того, многие из них создают музеи, культурные центры, художественные галереи, которые уже в силу своего статуса не могут считаться религиозными. Отношение рериховцев к великим личностям не ограничивается какой-либо одной из них, а определяется вкладом подвижников культуры, в том числе и основателей религий, в сокровищницу мировой культуры.

Таким образом, Учение Рерихов не является религией, оно носит исключительно светский характер. Об этом же свидетельствует и научная экспертиза доктора философских наук, профессора кафедры философии МГИМО Глаголева В.С. «Учение Живой Этики (или Агни Йога), – уверена профессор, – является синтезом духовных традиций Востока и научных достижений Запада. В философско-этическом учении Живой Этики рассматриваются важнейшие проблемы космической эволюции человека и человечества, нравственные основы Бытия, пути духовного совершенствования и развития культуры. Все книги «Живой Этики» обращены прежде всего к земным условиям жизни каждого человека. Это учение входит в жизнь путями науки, искусства и труда».

Итак, налицо противоречие между утверждением журналиста, что рериховское Учение – «новая религиозная секта», и светским характером как самой рериховской философии, так и деятельности рериховских организаций. Таким образом, сравнивать Живую Этику с православием, что пытается сделать Оконишников в основной части своей статьи, то же самое, что сравнивать эволюционную теорию Дарвина или теорию относительности Эйнштейна с ортодоксальным богословием.

Согласно философу Бертрану Расселу, глобальные вопросы, которые рассматривают наука и религия, одни, но способы поисков ответов на них разнятся между собой. Не на все из них точное знание может найти ответы, но и религиозные догматы также не являются окончательным решением проблемы. В силу этого философия, рассматривая проблемы, которыми занимается религия, и пользуясь при этом научным инструментарием, занимает промежуточное положение между ними. Философия Живой Этики включает в себя рассмотрение религиозных вопросов, научные данные, обширный пласт знаний, касающийся всей мировой культуры, но не отождествляет себя с религией. Согласно последним исследованиям, она прочно занимает место в философии космизма, а имя Рерихов стоит в одном ряду с такими учеными и философами, как В. С. Соловьев, Н.И. Пирогов, П.В. Флоренский, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский и др.

Рерихи и Православие.

Далее в контексте нашей статьи ради объективности следует рассмотреть отношение самих Рерихов к христианству и, в частности, к Православию. Здесь необходимо обратить внимание на то, что Рерихи не были облачены каким-то церковным саном, а, следовательно, их мнение не может подпадать под церковную цензуру и является сугубо светским.

Надо сказать, что позиция Рерихов по этому вопросу мало чем отличалась от позиции каждого просвещенного человека. Жизнь Христа и то, чему он учил, а также подвижничество великих христианских святых и их труды были близки им.

Н.К. Рерих не раз посвящал свои произведения памяти великих русских святителей. Так, целая серия картин изображает труды православных подвижников. Кроме того, художник пишет множество работ, посвященных русским святым: Сергию Радонежскому, Прокопию Праведному, Меркурию Смоленскому, Борису и Глебу и многим другим. От этих образов веет такой теплотой и ясностью, как будто художнику удалось ощутить душу русского народа, передать его чистую веру в заступничество и помощь святителей родной земли, прочувствовать народное православие. Знаменательно, что духовником семьи Н.К. Рериха был отец Иоанн Кронштадский, он же благословил его однажды, сказав: «Не болей, придется много потрудиться для России». Ради справедливости нужно вспомнить, как Николай Константинович защищал православные иконы, утверждая художественную и духовную ценность «русского примитива», как протестовал против разрушения храмов в Советской России, как расписывал православные церкви.

Несомненно, благоговейно отношение и Е.И. Рерих к христианству. Елена Ивановна еще с детства полюбила Библию, особенно пленил ее образ Христа. Впоследствие он станет для нее идеалом высочайшего духовного подвига. «Конечно, – писала она, – неверующий в Христа, то есть в Его Учение, – ибо невозможно верить в Христа и не исполнять Его заветов, – не может воскреснуть духом. Учение Христа – Истина, и потому как может отрицающий Истину прозреть?» [Рерих Е.И. Письма. 1932-1955. - Новосибирск, 1993, с. 410]. Из этого высказывания следует, что Христос для нее не далекий заоблачный Бог, а Великий Учитель, верить в которого – значит следовать его заветам. Святые, подвижники были этими истинными христианами, отобразившими в себе Свет Христовой любви. Елена Ивановна всем сердцем принимала этот Свет. Целый очерк она посвятила житию Преподобного Сергия Радонежского «Знамя Преподобного Сергия Радонежского», в своих письмах не раз обращалась к Библии и Евангелию, томам «Добротолюбия», поучениям Ефима Сирина, Иоанна Златоуста и других.

Как Е.И. Рерих относится к православной традиции, прекрасно видно из следующих ее высказываний: «…я очень люблю многие наши церковные обряды и празднества и никогда не стала бы их изгонять из жизни народа. Наоборот, они должны быть еще более одухотворены и тем стать еще ближе народному сознанию. Главное – их внутренний глубокий смысл должен быть осознан. Также я храню память о нескольких прекрасных священниках и мечтаю встретить таких и в новой России» [Рерих Е.И. Письма. 1932-1955. - Новосибирск, 1993. с. 442]. В этом высказывании она проводит четкую линию между духовным христианством и узкой церковностью.

«Под церковниками я подразумеваю не исключительно духовных пастырей, но всех ханжей и изуверов, прикрывающих свои темные делишки каждением, и коленопреклонением, и крестным целованием…» [Рерих Е.И. Письма. - Т. 3. - М.: МЦР, 2001 с. 303]. Подобное отношение к религии свойственно любому мыслящему человеку, и на таком же основании можно было бы обвинить в безбожии Н.А. Бердяева, В.С. Соловьева, Ф.М. Достоевского, а заодно и художника В.Г. Перова, написавшего знаменитый «Крестный ход на Пасху».

Конечно, можно сказать, что церковный сан уже сам по себе свидетельствует о высокой духовности, но вряд ли это будет истиной. Принято думать, что ряса священника защищает от грехов, но как понимать тогда слова Христа, который говорил: «Не всякий говорящий мне, Господи, Господи, войдет в Царствие Небесное, а только тот, кто исполняет Заповеди Божьи»? Значит, нет лицеприятия у Бога, и мирянин, следующий закону Христовой Любви, ближе к Богу, чем священник, этой любви не имеющий. Итак, не против Христа и церкви Христовой выступали Рерихи, а против лицемерия и лжи, которая есть черта характера некоторых последователей, свидетельствующая об отсутствии Любви к Богу, а не свойство духовного Учения. Эту существенную деталь отношения Рерихов к Православию опустил автор статьи, видимо, умышленно, так как пришлось бы признать, что все обвинения Рерихов в антихристианстве беспочвенны.

В какую церковь верит Е.И. Рерих, видно из следующего ее высказывания: «Живой Церковью я называю церковь, следующую истинным Заветам Христа во всетерпимости их, церковь, устремленную к объединению, а не разъединению. Именно, где любовь Христова положена в основу. Но нет Христа там, где проявлена хотя бы тень нетерпимости или изуверства» [Рерих Е.И. Письма. - Т. 3. - М.: МЦР, 2001 с. 305]. Живая Церковь для Е.И. – это та Церковь, где Дух и Истина, а не пустая обрядность и мертвая буква являются краеугольным камнем ее основания. Там же, где властвует буква, умирает свобода и любовь, а рождается фанатизм. С ней согласен и Н.А. Бердяев. «Фанатики ортодоксии, в сущности, не знают истины, ибо не знают свободы, не знают духовной жизни. Фанатики ортодоксии думают, что они люди смиренные, ибо послушны истине церковной, и обвиняют других в гордости. Но это страшное заблуждение и самообольщение. Человек, допустивший себя до фанатической одержимости, никогда не предполагает такой возможности о себе. Он, конечно, готов признавать себя грешником, но никогда не признает себя находящимся в заблуждении, в самообмане, в самодовольстве. Поэтому он считает возможным при всей своей грешности пытать и гнать других»[Н.А.Бердяев. О ФАНАТИЗМЕ, ОРТОДОКСИИ И ИСТИНЕ.]

Заключение

Малых инквизиторов в последнее время много появилось в обществе, а объектом нападения почему-то стала культура и ее творцы. Да, теперь не полыхают страшные костры, но пламя клеветы не менее пагубно. Более того, сколько изощрений ищут, чтобы придумать ложь, состряпать несуществующий факт. Некоторые журналисты для этого просто незаменимы в роли инквизиторов. Видимо, Оконишников из их числа. Но инквизиторы, хотя и считались слугами церкви, действовали дьявольскими методами, и осуждены в истории. Осуждены в истории фанатизм, ортодоксия, нетерпимость, изуверство. Нет им места в лучах Христовой Любви.

Л.В. Хоменок, к.п.н.

Сайт Международного Рериховских Организаций Имени С.Н.Рериха

С 8 по 12 июня 2011 г. мастер тибетского буддизма Рингу Тулку Ринпоче проведёт в Международном Центре-Музее имени Н.К.Рериха семинар «Тренировка ума», посвященный тому, как с помощью искусных средств преобразовать свой ум так, чтобы даже самые неблагоприятные обстоятельства не могли одержать победу над нами и не служили поводом для огорчений и тревог. Рингу Тулку Ринпоче расскажет о том, как развить уверенность и внутреннюю силу, чтобы с готовностью принять любой вызов, брошенный нам жизнью. В ходе этого семинара, будут дарованы посвящения с комментариями на практику 21 Тары и предварительные практики Нёндро. Ринпоче известен очень практичной и ясной манерой обучения, его слова коснутся сердца каждого.

Рингу Тулку Ринпоче – выдающийся учитель традиции кагью. Он обучался во всех школах тибетского буддизма, под управлением многих великих мастеров. Его духовными наставниками были ЕС XVI Кармапа, Дилго Кхьенце Ринпоче и Кхенчен Трангу Ринпоче. После окончания Института Тибетологии Намгьял в Сиккиме и Университета Санскрита Сампурнананда в Варанаси Ринпоче в течение 25-ти лет занимал должность профессора тибетологии в Сиккиме. С 1990 года Ринпоче путешествует и преподает буддизм и медитацию в университетах, институтах, и буддийских центрах Европы, США, Канады, Австралии, и Азии. Помимо этого Ринпоче принимает участие в различных межконфессиональных и научно-буддийских диалогах.

Рингу Тулку Ринпоче является автором многих книг по буддизму, также он пишет книги и для детей.

Центр Карма Дродул Линг готовит к изданию на русском языке две книги Ринпоче: «Тренировка ума» и «Три колесницы буддизма».

Подробнее…

Партнеры:

КОМПАНИЯ «МАРАТИКА»

ГИМАЛАЙСКАЯ ГАЛЕРЕЯ «KHELO»
Источник – Сайт Международного Центра Рерихов

13 марта 2011 г. в 15.00-17.00

Вводная лекция

Ознакомительного курса по буддийской философии

«ЗНАКОМСТВО С ТИБЕТСКИМ БУДДИЗМОМ»

ГЕШЕ НГАВАНГА ТУКДЖЕ

Тема лекции:

«БУДДИЗМ КАК НАУКА»

Ознакомительный курс по буддийской философии «Знакомство с тибетским буддизмом» состоит из четырех двухчасовых воскресных лекций, в ходе которого будут рассмотрены следующие темы: «Буддизм как наука», «свобода и возможности в жизни человека», «учение о непостоянстве», «три нижних мира», «Прибежище в Трех Драгоценностях», «Закон Кармы».

Геше Нгаванг Тукдже – советник по религиозным вопросам Центра Тибетской культуры и информации в Москве, эксперт по вопросам буддийской философии в традиции Гелуг-па Центра «Традиции Земли».

Нгаванг Тукдже родился в Южной Индии в 1972 году. В возрасте одиннадцати лет поступил в монастырь Сера Дже традиции Гелуг-па, подробно изучал пять основных предметов буддийской философии, составляющих курс монашеского образования: Праджняпарамиты – учения о запредельной мудрости; Мадхьямаки – учения о срединном пути; Праманы – учения о правильном восприятии; Винаи – учения о монашеской дисциплине; Абхидхармы – «сокровищницы знаний». В 2007 году получил учёную степень геше – доктора буддийской философии. Находясь в России, Геше Нгаванг Тукдже регулярно читает курсы лекций по буддийской философии в Московском отделении Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ), а также для буддийской общины Санкт-Петербурга.

Организаторы мероприятия:

Межкультурный центр «Традиции Земли»

Центр-музей им. Н.К.Рериха

при поддержке Центра тибетской культуры и информации

Контакты: ummu@rambler.ru, моб. +7 905 509 99 55, www.healingland.org

Адрес: Малый Знаменский переулок, 3/5

Вход свободный

Международный Центр Рерихов

В июле нынешнего года в Вашингтоне состоится событие чрезвычайной значимости, после многолетнего перерыва духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай-лама дарует своим последователям из разных стран мира посвящение Калачакры. Посвящение Калачакры и предварительные наставления будут дарованы Его Святейшеством Далай-ламой с 6 по 16 июля, в 76-й день рождения духовного лидера.

Тибетская Столичная Ассоциация (CATA) совместно с многочисленной тибетской общиной, представителями Монголии, Бурятии, Калмыкии и гималайского региона объединили усилия для организации посвящения на благо мира на земле.

В преддверии посвящения Калачакры создана небольшая благотворительная организация, оказывающая безвозмездную помощь паломникам из России, Украины и Монголии и др. стран, желающим приехать Вашингтон для участия в предстоящем событии.

Зарегистрироваться для участия в посвящении и получить необходимую информацию можно на русскоязычном сайте www.kalachakra2011.ru

«Калачакра 2011, которая будет проводиться в столице США, крупное и очень важное событие. Поистине, это бесценный дар. Люди всех вероисповеданий увидят рождение совершенного мира, способного благотворно воздействовать на повседневную реальность, устранить войны и природные катаклизмы, ненависть и вражду на планете.

Церемония Калачакры очищает пространство и вносит гармонию в отношения между людьми, направляя их помыслы к идеалам мира и созидания; способно оказать благотворное влияние на судьбу планеты и всех населяющих ее народов вне зависимости от их вероисповедания», указывается на сайте организаторов паломничества.

Расписание Калачакры 2011

6 июля
День открытия и церемония празднования дня рождения Его Святейшества Далай-ламы XIV.

6-8 июля
Его Святейшество Далай-лама XIV, монахи монастыря Намгьял и старшие ламы проведут подготовительные ритуалы для подготовки и освящения пространства, прочтут молитвы, построят песочную мандалу.

9-11 июля
Его Святейшество даст предварительные учения по Калачакре (тема уточняется).

12 июля
Монахи монастыря Намгьял исполнят ритуальный танец.

13-15 июля
Его Святейшество дарует посвящение Калачакры.

16 июля
День закрытия и церемония подношения молебна о долголетии Его Святейшества Далай-ламе XIV.

О посвящении Калачакры читайте:

Принятие посвящения Калачакры

Впервые опубликовано на русском языке:
Александр Берзин. «Принятие посвящения Калачакры».
СПб.: Нартанг, 2002

Распространение Калачакры

Для принятия решения, получать ли посвящение Калачакры, полезно знать происхождение этих учений и историю их распространения. Тогда у нас появится уверенность в том, что методы Калачакры и их эффективность были проверены временем.

Согласно традиции, Будда учил тантре Калачакры более чем 2800 лет назад на земле современного штата Андхра Прадеш, в Южной Индии. Правители северной страны Шамбалы были основной аудиторией и они сберегли эти учения в своей стране. В десятом веке два индийских учителя независимо попробовали достичь Шамбалы. На пути каждый из них испытал чистое видение этой земли, в котором и получил передачу посвящения Калачакры и весь свод материала. Каждый распространил эти учения в Индии, с небольшими различиями в изложении. Калачакра, одна из самых поздних по историческому выявлению систем тантры, быстро завоевала выдающееся место и популярность в монастырских университетах центральной части долины Ганга и затем, немного позже, в монастырях Кашмира. В итоге появились четыре стиля практики. Учители из этих районов обучали Калачакре в северной Бирме, на полуострове Малайзии и в Индонезии, но к четырнадцатому столетию Калачакра в этих местах исчезла.

Совместно с тибетскими переводчиками индийские учители также передавали Калачакру в Тибет. Были три изначальные передачи между одиннадцатым и тринадцатым веками, и каждая линия передала различное сочетание аспектов четырех индийских версий и внесла небольшие различия, вызванные переводом. Эти три линии, в разных сочетаниях, передавались далее до настоящего времени — сначала через школы сакья и кагью, а затем также через традицию гелуг. Поскольку школа ньингма тибетского буддизма передает только индийские тексты, которые попали в Тибет и были переведены до начала IX века, в ньингма нет прямой передачи линии Калачакры. Однако более поздние учители ньингма получали и передавали посвящение Калачакры из других традиций, в особенности в XIX веке в экуменическом направлении римэ. Кроме того, существует калачакринский стиль дзогчен, практики Великой завершенности.

Среди четырех тибетских традиций Калачакра занимает наиболее выдающееся место в гелуг. Сначала изучение, практика и ритуалы Калачакры привлекли особое внимание к себе в XV веке в Ташилхунпо, монастыре первых Далай-лам и, позднее, Панчен-лам, в Центральном Тибете. В середине XVII века Калачакра распространилась на территорию, которую маньчжуры вскоре назвали Внутренней Монголией, где монголы выстроили первые монастырские колледжи, посвященные специально Калачакре. К середине XVIII века колледжи Калачакры были при маньчжурском императорском дворе в Пекине, затем в Ташилхунпо, в Амдо (Северо-Восточном Тибете) и в так называемой Внешней Монголии. На протяжении XIX века тибетцы и монголы во Внешней и Внутренней Монголии передавали Калачакру бурятам Сибири, а в начале XX века распространили ее среди калмыков на Волге и также среди тувинцев, тюркского народа Сибири. И так же, как в районах Внешней Монголии и в Амдо, большие отделы крупнейших монастырей каждого из этих регионов посвятили себя практике Калачакры.

Этот энтузиазм к Калачакре монголов, народа Амдо и тувинцев, возможно, вызван их отождествлением своих стран с легендарной северной землей Шамбалой. На протяжении более чем столетия многие русские также оказались под влиянием этих верований в результате контактов с бурятами и калмыками. Например, мадам Блаватская и Николай Рерих придали Шамбале выдающуюся роль в теософии и Агни Йоге, эзотерических традициях, основанных соответственно каждым из них.

Калачакра также получила особое внимание в медицинских и астрологических институтах всех четырех тибетских буддийских традиций и в самом Тибете, и в Монголии, и в других частях Центральной Азии. Это было вызвано тем, что подсчеты для составления тибетского календаря и определения положения планет, большая часть тибетской астрологии и заметная часть знаний тибетской медицины развились из учений внешней и внутренней Калачакры. А монгольский календарь, так же как и астрологическая и медицинская системы, развился впоследствии из тибетских систем. Калачакра, таким образом, — это буддийский эквивалент «святого — покровителя» этих наук.

Калачакра и линия Далай-лам

Многие люди интересуются, какова связь между Его Святейшеством Далай-ламой и Калачакрой и почему он передает это посвящение так часто. Его Святейшество скромно заявляет, что нет никакой особой связи между линией Далай-лам и Калачакрой, несмотря на то, что Далай-ламы считаются воплощениями одного из правителей Шамбалы. Тем не менее, Первый, Второй, Седьмой, Восьмой и нынешний Четырнадцатый Далай-ламы проявляли сильный интерес к системе Калачакры. Со времен Седьмого Далай-ламы в начале восемнадцатого века ритуальные и медитативные практики Калачакры сделались специализацией монастыря Намгьел, личного монастыря Далай-лам во дворце Потала в Лхасе.

Не существует ограничений по числу посвящений Калачакры, которые может передать в течение жизни учитель, и нет специальной причины, почему нынешний Далай-лама передает его так часто. Его Святейшество говорил, что он счастлив передавать его, когда об этом просят и обстоятельства благоприятны. Начиная с 1970 г. он передал посвящение во многих местах в Индии, так же как и в Северной Америке, Европе, Монголии и Австралии. Также несколько других великих мастеров традиций гелуг, кагью, сакья и ньингма широко даровали это посвящение. Мало разницы, из какой линии передачи дается посвящение. Все учители уполномочивают нас изучать и практиковать широкий спектр учений Калачакры.

Калачакра и мир во всем мире

Мы постоянно слышим, что посвящение Калачакры производится для мира во всем мире. Некоторые люди даже оказывают предпочтение Калачакре при выборе из других систем ануттарайога-тантры именно из-за этой ассоциации. Но что в точности такое эта связь между Калачакрой и миром — и почему так много людей посещает это посвящение? Хотя посвящение в других тантрах предназначено только для малого числа учеников единовременно, существует историческая традиция передачи посвящения Калачакры большим собраниям народа. Будда впервые передал его царю Шамбалы и его свите, состоящей из девяноста шести подчиненных правителей. В свое время их потомки передали его всему населению Шамбалы с целью объединить людей перед лицом опасности возможного вторжения и предотвратить уничтожение. Таково происхождение связи посвящения Калачакры с миром во Вселенной и традиции передавать это посвящение большому количеству участников.

В соответствии с изложением исторических циклов в Калачакре, варварские орды периодически захватывают цивилизованный мир и стараются уничтожить все возможности для духовной практики. Будущее вторжение предсказано на 2424 год этой эры по общему летосчислению, когда, как говорится, произойдет следующая жестокая мировая война. В это время помощь для одоления варваров придет со стороны Шамбалы. Воссияет новая золотая эра, с условиями, во всем благоприятными для духовной практики, а в особенности — для Калачакры. И те, кто прежде получал посвящение Калачакры, переродятся в это время на стороне победителей. Высшая мотивация для получения посвящения — оказаться способным практиковать методы Калачакры с целью достичь просветления в этой самой жизни. Тем не менее, люди традиционно собирались на посвящение с мотивацией заложить кармические семена, связывающие их с будущей золотой эрой, чтобы тогда уже завершить свою практику.

Шамбала

Поскольку Шамбала играет выдающуюся роль в системе Калачакры, многих интересует, что такое Шамбала на самом деле и где она расположена. Нет сомнений, что именно из искаженного названия Шамбалы развил свой миф о Шангри-ла — тайном рае на Земле западный писатель-романтик Джеймс Хилтон. Хотя такое место в мире, которое представляет Шамбалу, и может существовать, оно не является реальной землей из некоего мифа. Шамбала не может быть обнаружена на этой планете или даже в другом дальнем мире. Тем не менее, она является миром человеческим, в котором все благоприятно для духовной практики, а в особенности для Калачакры.

Мастера медитации написали руководства на санскрите и на тибетском языке для достижения Шамбалы. Они описывают путешествие как физическое только до определенного момента. Путешественник должен повторять миллионы мантр и других специальных практик, чтобы прибыть к своей конечной цели. Путешествие в Шамбалу, таким образом, — прежде всего духовное путешествие. Цель получения посвящения Калачакры — не достижение Шамбалы и не перерождение в ней, но, как и во всей остальной махаяне, или «обширной колеснице» буддийских практик, — обретение просветления здесь и сейчас ради блага всех. Посвящение закладывает семена, наделяющие нас способностью достичь этой цели, и помогает очистить некоторые из наиболее грубых внутренних помех, препятствующих этому достижению.

Из книги Александра Берзина «Принятие посвящения Калачакры»

Сохраним Тибет!